Rabbi Lord Jonathan Sacks

Die folgende Übersetzung aus dem Englischen ins Deutsche war mir zur Veröffentlichung wichtig, da sie die Sicht des Rabbi Lord Jonathan Sacks auch in deutscher Sprache zugänglich macht.

Wer mich kennt, weiß, dass ich gemäß der Definition des Yuval Noah Hariri in seinem Werk Homo Deus, zu den liberalen Humanisten zählen würde. Insofern können Sie davon ausgehen, dass ich nicht aus einer religiösen Warte argumentiere, aber dennoch eine Toleranz gegenüber einem seriösen englischen Rabbi aufbringen will, da die Menschen ansonsten jeglichen zivilisierten Umgang in den Gesellschaften unmöglich machen.
Immer wieder stellt sich doch die Frage, wie eine respektvolle Auseinandersetzung mit dem Thema der Migration oder Völkerwanderungen oder diverser Kulturen möglich werden kann. Mit Hass und Hetze, ganz gleich ob diese von „rechts“ oder links“, aber auch von der heiligen „Mitte“ ausgeht wird ein Zusammenleben menschlicher Gesellschaften unmöglich. Man darf aber auch fragen, ob es für unser gemeinsames Problem notwendig ist, wieder zu Göttern, einem Gott oder einer zentralen Ideologie zurück zu kehren. Wir sollten die Fehler aus vergangenen Zeiten erkennen und im Austausch von Lösungsansätzen für die Zukunft arbeiten, bzw. kommunizieren.

So empfinde ich auch den Ansatz von Rabbi Lord Sacks interessant und auch „liberale Humanisten“ können wertvolle Denkanstöße mitnehmen. Allerdings halte ich seinen Vorschlag insofern für bedenklich, da er davon ausgeht, dass die Einheimischen einen gemeinsamen Aufbau mit den Ankömmlingen überhaupt wollen. Eine solche Haltung müsste zunächst und vor dem Eintreffen der Neuankömmlinge angelegt werden und die Gäste ihren Status anerkennen.

Kritik ist selbstverständlich erwünscht!

Rabbi-Sacks über „Das Haus, das wir zusammen bauen“

„Wie erhalten Sie eine geschlossene Gesellschaft inmitten einer beispiellosen religiösen und ethnischen Vielfalt? Wie integrieren Sie im Zeitalter der Massenmigration Minderheiten, ohne ihre Identität zu zerstören oder Ihre zu verlieren? Das ist ein zentrales Thema, mit dem sich der Westen heute konfrontiert sieht. Schauen wir uns also an, wie Gesellschaften in der Vergangenheit damit umgegangen sind und wo sie schief gegangen sind.
Die erste war die Art und Weise, wie es Großbritannien und andere europäische Länder im 19. Jahrhundert taten. Ich nenne es das Landhausmodell . Stellen Sie sich vor, hundert Einwanderer tauchen in der englischen Landschaft am Tor eines riesigen Landhauses auf. Der Hausbesitzer, ein Aristokrat, begrüßt die Neuankömmlinge mit einem warmen und einladenden Lächeln. „Wie schön, dich zu sehen“, sagt er. „Es gibt hundert von dir. Ich habe mindestens hundert freie Zimmer. Bitte kommen Sie und bleiben Sie so lange, wie Sie möchten. «Er konnte nicht gastfreundlicher sein. Das einzige Problem ist: Er ist der Gastgeber und Sie sind nur ein Gast. Es ist sein Zuhause, nicht deins.
So fanden Einwanderer im Europa des 19. Jahrhunderts Zuflucht, waren sich jedoch der Außenseiter, Gäste, bewusst. Das ist fehlgeschlagen – nicht in England, sondern in Deutschland, Österreich, Frankreich und anderen europäischen Ländern, die auf die eine oder andere Weise entschieden haben, die jüdischen Gäste wirklich nicht mehr zu wollen. So geschah der Holocaust mit so wenig Protest der Bevölkerung.
In Amerika gab es im neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert ein anderes Modell. Es wurde der Schmelztiegel genannt . In den Topf gingen alle Einwanderer – Iren, Italiener, Juden – und etwas anderes kam heraus. Sie waren alle Amerikaner geworden. Zumindest war das die Theorie. Was tatsächlich geschah, war, dass sie Amerikaner mit Bindestrich ausgaben. Irisch-Amerikanisch, Italienisch-Amerikanisch, Jüdisch-Amerikanisch. Viele von ihnen, vor allem Afroamerikaner, aber auch andere fühlten sich diskriminiert. Anstelle einer einzigen nationalen Identität gab es also viele unzusammenhängende Interessengruppen. Das amerikanische Motto lautete E pluribus unum : „Out of many, one“. Aber es stellte sich heraus, dass es mehr pluribus gab als unum .
In den 70er Jahren entwickelten sich Europa und Amerika zu einem neuen Modell. Das Hotel . Stellen Sie sich hundert Einwanderer vor, die in einer Stadt auftauchen. Die Verantwortlichen der Stadt sagen: „Willkommen. Bitte kommen Sie und übernachten Sie in einem unserer Hotels. Dort leben wir alle. Alles, was Sie tun müssen, ist, die Rechnung zu bezahlen, und Sie können in Ihrem Zimmer alles tun, was Sie möchten, solange der Lärm die anderen Gäste nicht stört. “
Dies war die Strategie, die als Multikulturalismus bezeichnet wird. Es sollte die Probleme des Landhauses und des Schmelztiegels heilen. Nun konnte jeder seine eigene Identität behalten, und zwar unter den gleichen Bedingungen wie Einheimische und Neuankömmlinge. Sie mussten nur die Rechnung bezahlen – Steuern – und dafür hatten sie jeweils ihr eigenes Zimmer und die Hotelservices.
Das einzige Problem ist, dass in einem Hotel niemand gehört. Ein Hotel ist kein Zuhause. Was die Leute verärgert hat, die schon lange dort waren und dachten, sie hätten ein Zuhause. Es war auch katastrophal für jedes Gefühl der kollektiven Identität. Hotelgäste bilden keine Gemeinschaft. Die Dinge, die wichtig sind, machen sie in ihren privaten Räumen. Der Multikulturalismus sollte jeden dazu bringen, sich wie zu Hause zu fühlen, aber am Ende hat sich niemand zu Hause gefühlt. Es sollte zur Integration führen, stattdessen zur Segregation.
Für das einundzwanzigste Jahrhundert brauchen wir also ein neues Modell. Ich nenne es „das Haus, das wir zusammen bauen“. Einhundert Einwanderer tauchen in einer Stadt auf. Die Verantwortlichen der Stadt sagen: „Willkommen. Es tut uns leid, dass wir weder ein Landhaus noch ein Hotel haben. Aber wir haben ein bisschen Land und viele Baumaterialien sowie einige erfahrene Architekten und Elektriker. Also lassen Sie uns gemeinsam ein Haus bauen. “
Die Eingeborenen und Neuankömmlinge arbeiten Seite an Seite zusammen. Während des Baus lernen die Neuankömmlinge die Wege der Einheimischen kennen, und die Einheimischen profitieren von den Fähigkeiten der Neuankömmlinge. Die Neuankömmlinge bewahren viele ihrer alten Bräuche, bringen aber auch ihre einzigartigen Gaben als Beiträge für die Stadt mit und fühlen sich zugehörig, weil sie mit Hilfe der Ureinwohner eigene Häuser gebaut haben, die architektonisch mit den anderen Häusern verschmelzen in der Stadt.
Das Modell der Gesellschaft als Zuhause, das wir gemeinsam errichten, betont mehr Verantwortung als Rechte. Es schätzt Unterschiede, weil sie nicht dazu benutzt werden, uns voneinander zu trennen, sondern sie bedeuten, dass jeder von uns etwas anderes und Besonderes für das Gemeinwohl hat. Die Stadt wächst mit all dem neuen Essen, der Musik und der Mode, die die Neuankömmlinge auf den Marktplatz bringen. Und die Eingeborenen fühlen sich immer noch zu Hause, weil die Neuankömmlinge ihre Arbeitsweise respektieren. Das ist integrierte Vielfalt.
Es ist so viel besser als das Landhaus, der Schmelztiegel und das Hotel, denn Gebäude führt zu Zugehörigkeit. Wenn wir bauen, verbinden wir uns. Die Gesellschaft ist das Zuhause, das wir zusammen bauen.“ (Übersetzung durch Google am 09.01.2019) http://rabbisacks.org/

Über Gerhard A. Kern

Geboren kurz vor dem Ende des national-sozialistischen 3. Reiches, als Kind unterprivilegierter Eltern. Der Vater als Unteroffizier in Russland verschwunden. Einfache Schulausbildung, Handwerkslehre, Erzieher, autodidaktische Schulungen, Anarchist, pädagogischer Heimleiter in Einrichtungen der Eingliederungshilfe, Autor und Referent, Verleger eines Selbstverlages, politisch internationalistisch und linksliberal. Motto: "Jede Wahrheit ist zu hinterfragen und Kritik sollte und darf immer schonungslos sein!"
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